颜回的生命境界
年11月1日王财贵先生讲于北京海淀上地上第MOMA社区先生会客厅
颜渊生命的特别，是因为平常
颜渊的生命特质是很有代表性的，所谓的特质是有其特殊的质量。所以这个题目应该不是要说颜渊的生命为什么这么好，而是要说颜渊的生命有什么特质，这样，就有得讲了。不过，如果我们说颜渊的生命很特别，也不对，因为如果特别的话，就不合孔子之道，不合儒家之道了。不过如果反过来说颜渊的生命是很平常的，也好像不对，至少一般人不容易把握，因为“平常”这一个词语太平常了。古人也曾经这样说：“做事没有什么巧妙，只是恰好；做人没有什么巧妙，只是平常”。所以我们说颜渊的生命之所以“特别”，就是因为他“平常”。如果从特别显特别，这不是孔子的标准，也不是人生的标准。所以我们换另一个辞语说：颜渊的生命是很“正常”的。正常是：本来应该这样，所以这样。这也就是刚刚说的：做事没有什么巧妙，最巧妙就是恰好；做人没有什么巧妙，最巧妙就是平常，就是本该如此，本该如此不也是恰好么？所以颜渊这个生命的特别，是因为平常，因为正常，可见一般人的生命都不正常。我们不可以以我们不正常的生命来看颜渊，说颜渊的生命是特别的。为什么说他是正常的呢，我们可以从孔子的人格看出来，孔子也是一个正常的人，一个平常的人。天地之间的学者、英雄、豪杰，都不平常，乃至于其他各教的“圣人”也不平常，只有孔子这一种圣人是很平常、很正常的，就是他没有戏剧性，他只家常便饭。颜渊是孔子最赞赏的学生，从孔子的性格来看，他赞赏的人一定也是平常的。好学的颜回孔门有奇特的人物，像子路、子贡就显奇特。但是显然孔子还是以颜渊为最得意的门生，为什么颜渊独得孔子的意呢？我们可以想一想，刚才有人不是说他天赋比较清明，确实有人这样看，而且大部分人都这样看。这样看并没有错，不过有一个人不这样看——孔子不这样看。孔子从来没有说哪一个人聪明，连聪明都不说，何况说哪一个人天赋比较高、比较清明呢？翻开《论语》，孔子评论那么多弟子，评论那么多古人，从来没有说哪一个人聪明，从来没有说一个人天赋高。孔子称赞人都有保留，譬如有人问哪一个人是不是仁者，他屡次都说“未知，焉得仁”，“仁，则吾不知也”。可见孔子称赞人是有保留的，而整部《论语》里面，孔子对人最高级的称赞，就是“好学”，他只称赞好学的人，称赞谁好学呢？三千弟子里面只有一个人——颜回。所以我们常说孔子是模范老师，颜渊是模范学生，假如你想当学生，以颜渊做榜样，就没错的；如果你要当老师呢，请你要以孔子做榜样，要时时刻刻这样想，你才能当好老师。想要以颜渊做榜样，你要知道颜渊的生命“与众不同”的地方。但我们怎么知道它的“特别”呢？我们可以从他的一些表现上看出来。不过，他只活了三十多岁（颜渊年岁，有二十九、三十二、三十九三说），没有什么学问著作和事业功绩，如何得到足够案例来参考呢？其实，善读书者——古人叫做“善观圣贤气象”者，只就着一些少量的记载，已足以把圣贤形象形塑出来。《论语》中，孔子独赞颜渊好学，如果知道孔子所说的“好学”是什么意思，光这两个字，就可以琢磨出一点消息了，所以我们先把颜渊的生命集中到“好学”这个词语上。《论语》有两次记载了孔子称赞颜回好学的话。鲁哀公问：“弟子孰为好学？”孔子回答：“有颜回者好学，不迁怒，不贰过，不幸短命死矣，今也则无，未闻好学者也。”季康子也问：“弟子孰为好学？”孔子也答：“有颜回者好学，不幸短命死矣，今也则无。”好学是不容易的，孔子自道：“学而不厌，诲人不倦”，“发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至”。孔子认为自己是好学的，而群弟子中堪称好学的人就只有颜渊了。鲁哀公和季康子问孔子同一个问题：“弟子孰为好学？”孔子对两个人都作了同样的回答：“有颜回者好学，不幸短命死矣”——有一个好学的人，但是现在又死了，所以“未闻好学者也”，没有一个好学的了。据我们一般地看，孔门之徒哪一个不好学？但是孔子只推许一个人，这个标准不是很高吗？要知道这标准有多高，我们就须要考察一下孔子心目中的颜渊是如何“好学”的。《论语》有几章曾提到颜渊学习的状况，譬如孔子说“吾与回言终日，不违如愚，退而省其私，亦足以发，回也不愚。”还有“回也，非助我者也，于吾言，无所不悦。”从这两章表面上看来，这种学生似乎很平常，没什么了不起，一般人很少注意这种章节。程子教人读《论语》，要把“诸弟子问处便作自己问，圣人答处便作今日耳闻”，如果我们把自己和这两章中的颜渊比较一下，就不得不服气了。要做到“不违如愚”且“无助于老师”，是容易的，像我教过的许多大学生都能做到。上课中我常问：“有问题吗？”大家都低着头，倒是期末考的前一周，有个问题：“老师，下周要考哪里？”整学期就提这么一个问题，我常称赞他们有颜渊之德。不过，孔子称赞颜渊的重点不在“不违如愚”和“非助我者”，而在“无所不悦”和“亦足以发”。我看我的学生们听课时是“无所用心”，退而省学生们的“私”，也都没有“发”，可见现代的学生跟颜回还是不同，他们不是“如愚”，是真愚。当然，我也要自省，颜渊面对的是孔子这样的老师，孔子所教，应是句句清明，语语真切，才能让学生句句入心，语语感悟。此两章虽是孔子赞颜渊，其中也隐含了孔子教学的“功力”。孔子善教，颜渊善学。师生俱美，好一幅“圣门教学图”！这两章，可让天下学生反省，也可让天下教师自照。我从年轻到老当教师，都想让自己成为让人“心悦诚服”的老师，我也希望遇到像颜渊这样的学生。当然这愿望是不容易达到的。不过，我确曾遇到让我心悦诚服的老师，如掌牧民先生和牟宗三先生。尤其牟先生，听他讲课，看他的书，至少在学理上句句清明，语语真切，真是“古今无两”。可惜我自己有愧于颜渊，我很希望将来我的书院的学生以孔子为师，以牟先生为师，而能有像颜渊“无所不悦、亦足以发”的人。不容易啊，不容易，这是人类有教育以来，永恒的期待。
颜渊所好何学
陆象山曾说《论语》中提到不少“学”字，到底学些什么，如果读书没有“本领”，将不得其门而入。所以我们今天提到孔子所说颜渊的“好学”，到底所好何学？或许值得我们进一步探讨。除了一般人所知道的读书讲论孝弟谨信之外，应该还有进一层的意义，也就是它可能关乎整个生命的“向往”和“长进”。这种向往和长进，不仅让颜渊“好学不倦”，甚至进一步的“乐学不倦”。颜渊是历史上有名的“穷学生”了，照孔子的形容，颜渊的日常生活是“一箪食，一瓢饮，在陋巷”，不过在那“人不堪其忧”的环境中，他居然还不改其乐——这也显示颜渊的另一种“不同凡响”——何以如此？孔说：“士志于道矣，而耻恶衣恶食者，未足与议也”。可见如果生命有了更高意义的向往与追求，便不会被现实的饮食与居处所干扰，这是一个人保持永远安乐的第一步，也是安心好学的第一步，如果连这一步都做不到，真是未足与议也了。北宋程子兄弟曾向周濂溪问学，周濂溪教他们“寻孔颜乐处”。后来胡瑗（安定）又曾以《颜子所好何学》的题目考太学诸生，当时程伊川也在太学中，他的答卷有特别的见解，说“圣人之门，其徒三千，独称颜子为好学。夫《诗》、《书》、六艺，三千子非不习而通也，然则颜子所独好者，何学也？学以至圣人之道也。”这番议论深得胡安定所赏识。虽然后来朱子曾说“说乐道亦不是”，因为怕有人以为“乐道”是去乐一个“道”，于是把“道”往外推了，这又坏了。朱子这样说是进一步的说法，一般来说，说“颜子所好是好圣人之道”应不算错。那么，我们可以问：圣人的道是什么道呢？我们或许可以说是“仁”。孔子另外一章说：“回也，其心三月不违仁”。“三月不违仁”是什么意味？孔子说自己“在齐闻《韶》，三月不知肉味”。《论语》当中有两个三月，一个是孔子的，一个是颜渊的，这两个三月是可以联想在一起的，三月或是三个月九十天，或者这个三不是实数，是好几个月，就是很久的意思，譬如曾子吾日三省吾身，可以解作对“为人谋、与朋友交和传习”三件事的反省，也可以解释成常常多次地反省。总之，孔子在齐闻《韶》，很久都不知肉味，因为感动至深，有如余音绕梁，不能一时或忘。而颜渊三月不违仁，他也是整个生命一直沉浸在仁德之中，或者说整个生命就是仁德的焕发，这样连续很久而没有丧失。孔子曾称叹颜渊说“吾见其进也，未见其止也”，一个心灵如何可以如此精进不已呢？《中庸》曾引诗经“唯天之命，於穆不已”，说“文王之德之纯，纯亦不已”，天命不已是天德创生的奥秘；而人德的不已，则是由于心灵之尽去杂染，回归纯净，才能如此健行不已、自强不息，达到所谓“大人者，与天地合其德”的境界，这才是孔子理想中“仁德”的表现啊。而颜渊常常一连三个月都在这种纯净无瑕的境界中，这是何等难得的心灵啊！这有什么难得呢？我们可以用下面的话来比较，“其余则日月至焉而已”，其他的人是偶尔达到，维持个或一天，或一个月，走走停停。当然啦，能日月至焉走走停停也已经不可小看。我的一个朋友杜忠诰读到这里说：“孔门中颜回三月不违仁，其他弟子日月至焉。那我们呢，我们是分秒至焉而已了”。我说：“不要臭美了，我们连分秒都没有，我们连什么是仁还不知道呢，哪有什么分秒的仁呢？”
不迁怒，不贰过
古人说颜渊是“具体而微”。“具体”——已经具备圣人“体段”，已具备圣人的“基质”；“而微”——只是比较小一点比较弱一点。照古人的说法，如果让颜渊再多活几岁，他或许不在孔子之下——当然也不能说他会在孔子之上，因为没有人可以在孔子之上，但是可以有人不在孔子之下。什么意思？因为圣人就是圣人，虽然不是只准一个人是圣人，但是圣人的境界只准有一个境界。所以如果后世有圣人，他可以不在孔子之下，但是不可能在孔子之上。这样我们才真的是把孔子当圣人看，如果还有孔子之上的人，那孔子就不可以称为圣人。因为圣之所以为圣，就是至极的意思。荀子说“圣者尽伦，王者尽制”。尽制，就是对于制度，制礼作乐，典章制度都灿然明备。而且推行得非常顺利，这叫王者，所以王者是尽了制；圣人尽伦，人伦，就是人之所以为人的理序，各方面都完美了，这叫圣者。所以圣是一种人格达到明澈无瑕的境界。那么我们从什么地方来了解仁德的具体而微呢？谈境界，并不只是说空话，我们可以从一些实事看出来。最有代表性的就是孔子所说的“不迁怒，不贰过”。这不容易呀，心灵要非常的清明笃定，才能够不迁怒。“怒”往往跟“愤”放在一起。“愤怒”两个字是同一个意思，古人造“怒”这个字，上面一个“奴”，下面一个“心”。
小篆体怒
这个“奴”呢，本是做苦力的罪人，做工是需要用很多力气的，引申而有“大”的意思，凡是以奴为形符的，也都有大的意思。譬如奴加上力的“努”，是很用力的意思，加上弓成“弩”，是很大很有力的弓。这个奴心的怒，也有大的意思，表示心气很盛大，我们说生气，我们说发脾气，因为脾虚，所以肝火旺，情绪高亢，控制不住，叫“怒”。“愤”也是一样，贲本是文彩丰富的意思，以贲做字形，也有大的意思。总之，心里有一股气，这股气力量很大，这叫愤怒。既然气那么大，孟子说：“志一则动气，气一则动志”。气是生命的一种劲道，有力量，但没有方向。你如果是一个有志气的人，生命有了方向，而且很坚定专一，便可引导生命之气跟着走，这时的气愈大愈好，乃至于有“浩然之气”，更佳。但如果一个人没有志向，或心志不够坚定，生命的劲道强于心志，气就会影响到志，志反而跟着气走了，人生就盲目了。有时一个平常似乎有志的人，但是一发起脾气来，他的气往往转强而动志了，所谓“法力强，则法力胜业力；业力强，则业力胜法力。”那时他非理性一发，不平和，不中正，他的生命立刻一片黑暗，处于危机之中。不过，也不可以把颜渊的“不迁怒”理解成他一概没有“怒”，怒有时是可以的，甚至是必要的。孟子说：“文王一怒而安天下之民”，“而武王亦一怒而安天下之民”。但是颜渊未至于圣人，或许还有不恰当的怒，只不过他的怒已经能够“不迁”。迁是转移的意思，转移有两个意义：一个是时间的转移，一个是空间的转移。空间的转移就是从怒这件事，这个人，转移到怒别的事别的人。时间的转移是一时怒了，还持续在怒中，解消不掉。每个人只要反省自己，都很容易觉察到自己会有这两种习性——你不要太过自责，因为这是人类普遍的习性，往古今来也只有一个人不迁怒而已，就是颜渊。所以你若迁怒了，或许可以暂时自我安慰一下，你是正常的。但那种正常呢，在孔子看来就不正常了，因为你的人格不够“健康”。一个人心性越健康就越不会非理性地发怒；发怒了，也不会迁怒，这叫做修养，这叫做工夫。所以看一个人有没有修养的功夫，首先可以从会不会迁怒看出来。宋明儒教人修养，第一要“惩忿”，第二要“窒欲”。也就是对“发于外貌”的愤怒不平要知道自责改过；对“存于内心尚不为人知”的欲望要尽快觉察遏止。其实人之所以愤怒，往往因为内心有“贪欲”。贪而不得，转为不满；不满的扩大并且向外发出，就是怒了。追根究柢起来，贪和怒，是一种自私的表现，因为总为自己着想，只管维护自己——或维护自己的名，或维护自己的利。甚至越过本份，贪得无厌，一不如意，好像自己的生命被侵占了，自己要垮台了，便惶惶恐怖，于是暴跳如雷，而且久久不能释怀——自私真是一切恶德之源。这个不轻怒不迁怒的功夫，是很不容易的。如果你能做到不轻怒不迁怒，你是何等的自在；假如你的亲人能不轻怒不迁怒，你所交的朋友能不轻怒不迁怒，那你的生活是很幸福的，真是所谓“无罣碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想”。不过，那是可遇不可求的，自己先做不轻怒不迁怒的人，先带给人幸福，才是自己可把握的。接着说“不贰过”，那更谈何容易！人都有习性，怎么可以不贰过呢？还有，这个“过”，看你怎么解释。过有大有小，有深有浅，当然古人用“过”这个字，来形容所谓的过错。或许没还到“错”的地步，只是过了，也算错。什么叫“过”呢？本来这个字是“经过”的意思，引申为“超过”，也就是“太多”，甚至就多了那么一点。总之，凡不是“恰好”，不能“中庸”，就算“过”。而且过，不只是太多，即使太少，也算是过。因为本来不可以那么少，你那么少，不也是“过分”了吗？所谓过犹不及，不及也是过。那如果是无关紧要的过，叫小过；事关重大，叫大过。而这里所谓“不贰过”，是说有过不犯第二次。如果大过不贰过，这或许比较容易，连小过都不贰过，这个就不容易了。而所谓修养，所谓功夫，是越做越细腻的。那是无穷无尽的功夫，古人谓之“慎独”，即是指人所不知而己独知之处，皆要注意，皆有工夫可做。别小看这两句，不容易啊！这就是修养，很落实的修养。颜渊与“复”卦
如果问他为什么能够“不迁怒，不贰过”？最实在也最虚泛的说法是：他的心灵非常的清明，他的心灵很敏锐。当然，也只有清明才能敏锐，就像一片清净的蓝天，稍微有一丝云影都看得出来。如果本来就是雾蒙蒙的，其间翻云覆雨也看不清楚了。我们怎么了解颜渊这种清明与敏锐的程度呢？我想可以从《易经》系辞传的一段文章来烘托。《易经》有一个卦叫复卦——地雷复：上面是坤卦，坤卦三个爻都是阴爻，代表地；下面是震卦，震卦下面一画阳爻，上面两画阴爻，代表雷。震卦在下，坤卦在上迭起来。这个卦体我们一看就可以立即记住，除了乾卦六爻皆阳，坤卦六爻皆阴之外，最容易认的就是这个复卦了。它只有一个阳爻在最下，上面全部是阴爻。奇特的卦体，常有奇特的卦义。
所以你要读《易经》，可以从那些比较容易记住的几个卦读进去。稍有易学观念，懂得卦象的人，一看到这个复卦，就会升起一种很特别的感受。有什么感受呢？易经的六十四卦，每卦不就是六个笔画吗？会有什么特别感受呢？但如果知道那些笔画的象征意义，就会有感受了。古人把一实画称为阳，一虚画称为阴。阳代表刚健、光明、积极等。阴代表柔顺、黑暗、消极等。复卦只有最下一画是阳，其他都是阴，这不很怪吗？那它象征什么呢？在群阴之中，有“一阳生”，什么叫生？原来卦爻的画法，是从下面画上去的，所以最下面叫做“生”，它有态势，有力量，会从下面慢慢生长上去。群阴之中有一阳生，就叫复卦。现在我们说恢复，说复兴，这个“复”的原典就是出于复卦的复。所以如果不了解《易经》的复卦，你连什么叫恢复，什么叫复兴的意义都把握得不准确。因为《易经》用卦爻中阴阳的变化象征天下的一切事物，气候寒暖的变化，是人类很容易关心到的事，古人就曾用卦爻的阴阳变化来表示气候的变化。为什么有气候的变化呢？气候之所以有变化，关键不是地球的自转，地球的自转只造成白天黑夜的变化，四季的冷热是因为地球公转时太阳对地面照射角度的变化所造成。复卦的最下一阳爻，就象征着太阳。有些人或许还不知道中国人为什么把那太阳称为“太阳”的原因。西方人叫做“sun”，似乎没什么道理，但中国人叫“太阳”，是有道理的，这个称呼和《易经》有关。它本来不叫太阳，它本来叫日。这个“日”是象形字，一个圆圈点一点。圆圈是画太阳的轮廓，为什么中间还点一点呢？表示它是实在的，而念做“日”的发音就和“实”相近。《易经》用阳爻象征光明、开朗、刚健的东西，而天下最刚健、最实在、最光明的东西就是那个sun，它是“阳中之阳”，所以叫它做“太阳”。由于地球的公转而造成太阳对地面照射角度的变化，形成了四季的变化——春夏秋冬。什么叫做夏天呢？夏是大的意思，太阳大叫夏；夏天为什么热呢？因为太阳直射。那么冬天的冬是什么意思呢？冬跟终的意思相关，眼看太阳日渐远离，冰天雪地，生机消灭殆尽，叫做冬。所以太阳离我们最近就是夏，太阳离我们最远就是冬。也可以说夏的阳气最盛，阴气最弱；冬的阳气最弱而阴气最盛。中国人讲究风水，为什么建房子喜欢坐北朝南？因为中国在北半球，太阳永远在中原地区的南边，希望向着太阳，多得阳气。而太阳一过夏至就一直南移，到了冬至，如果太阳继续远离，整个大地就要冻僵了。中国古人到冬至那一天是要庆贺的，但没听说庆贺夏至，古人观测天象，发现冬至那一天的晚上12点，太阳停止往南迁，12点过后，它就往北再来了。太阳又回来了，那不值得喜庆吗？易学传统中，用阴阳爻累积的变化象征气候的变化，一个卦有六个爻，六爻各有阴阳的变化，这样就有了十二种变化。你看有一阳生，二阳生，三阳生，四阳生，五阳生，六阳生；六阳到顶了，就一阴生，二阴生，三阴生，四阴生，五阴生，六阴生。阳生六阶，阴生六阶，加起来总共十二阶，中国古人就用来配合十二个月。你想一想，一阳生，也就是刚才说的复卦，配哪一个月才恰当呢？一般人或许会说春天来的时候吧？或许是二月或许是三月。其实不然，古人不这样看，中国古人想事情都想得相当细腻。唐朝诗人杨巨源有一首题为《城东早春》的诗，说“诗家清景在新春，绿柳才黄半未匀。若待上林花似锦，出门俱是看花人。”一个感受敏锐的诗人认为大地的清新景色是在春天刚来的时候，那时候绿柳才黄——一般人的印象柳是绿的，但刚发芽的时候不是绿的，是黄的，所以“绿柳才黄”是指柳树刚刚发芽，而且还“半未匀”，还没有全部发。刚这边发一个芽，那边发一个芽，这个时候，诗人就知道，春天来了，他赏春去了。“若待上林花似锦”，如果等到国家公园的花都开得像锦绣一样了；“出门俱是看花人”，大家都知道要去看花了。当一般人感觉到春天来的时候，阳气已经升了一段时间了，“春气“已经过大半了。那么阳气什么时候升起的呢？阳气就刚好在最寒冷的下一秒钟产生了。所以，复卦代表冬至那一个月，就是夏历的十一月，公历的十二月。“一阳生”，就是复卦。所以复卦的初爻，是这一卦的精神所在。在《易经》复卦初爻的爻辞说：“初九，不远复，无祗悔，元吉”。“不远复”的意思就是说幸好还没有离得很远，它就回复了；“无祗悔”没有造成很大的悔恨；“元吉”，这是大吉大利的情况。因为天地都不能保证不会有差错，何况是人生？所以人生难免有昏昧，但是你的昏昧不可以走得太远，不可以绕出圈子，脱离轨道。如果太过离谱，恐怕你就会闯祸了，甚至就永远回不来了。所以要“不远复”，才能“无祗悔”，天地自然如此，如果人生也能如此，真是大吉大利，可喜可贺。在《易经》系辞传里面，就特别有一章引孔子的话，来解释这个复卦的初爻：“子曰：颜氏之子，其殆庶几乎！有不善未尝不知；知之，未尝复行也。”整部《易经》里面提到的人物是很少的，但是在这里提到颜氏之子――颜渊，“其殆庶几乎”大概差不多是可以代表这个爻了吧，所以这个复卦的初爻就以颜回做代表，颜回就是冬至，冬至就是人类的希望。在群阴之中，一阳不死，时刻跃动，真如海底涌红轮，借用新诗人郑愁予的话说：“我是北地忍不住的春天”。了不起啊！如果没有颜回这种人格，你的人生还有什么希望？孔子为什么以颜回代表复卦初爻呢？因为“有不善未尝不知”，他心中有一点不善；“未尝不知”，马上就知道；“知之，未尝复行也”，知道了就不会再继续下去，心灵马上恢复它原本的纯净。所以刚才说颜回的心灵为什么那么清明，他不是生来就是清明的，他就算是禀赋比较高，比较清明，他也不可能保证随时都那么清明。只有孔子善于形容，形容他为什么清明，因为“有不善未尝不知；知之，未尝复行”。这不是不远就复吗？他的不远是真的不远，甚至比天地还不远，因为人心可以随时不远即复，所以颜渊的生命是和风煦日，生机盎然，一片吉祥，幸福满溢。颜渊的生命代表了人类永恒的希望，而且可以是“四季如春”永不凋零的希望！
才动即觉，才觉即化
所以一个人想要自己的人生吉祥幸福啊，要从这里去参透，不可以去怪你的命运。你怪命运也没有用，只有怪自己为什么离那么远才后悔，你的心灵为什么染污到那么严重了才觉醒，乃至于一辈子不觉醒，那不是太离谱了吗？所以，刚才说修养，“有不善未尝不知；知之，未尝复行也”，这就是大修养啊！王阳明弟子王龙溪说：“颜子有不善未尝不知，未尝复行，正是德性之知，孔门致知之学，所谓不学不虑之良知也。才动即觉，才觉即化，未尝有一毫凝滞之迹。”这是以王阳明的良知之教来说致知之效，良知是不虑而知不学而能的，它是随时清明随事可致的，本来没有一丝凝滞，顺良知之本性而发，便可以“才动即觉，才觉即化”。这一句“才动即觉，才觉即化”，说得很美。“才动即觉”，心里一有所动——人心本自纯浄的，而难免有所偏失波动，一有不恰当的“动”，马上就警醒觉察；而“才觉即化”，一察觉，便警醒，就立即化除，而回归纯浄。这才可以“其心三月不违仁”，乃至于三个月根本不动其心，孔子说：“过，则勿惮改”。如果是在还没有“过”之前，就化掉了。那更不得了了。不论是“不远复，无祗悔”，还是“才动即觉，才觉即化”，还是“其心三月不违仁”这种句子，都让我们眼前彷佛出现一个形象——一个纯良雍容温恭好学的颜渊的形象——古人善于形容，你用什么言语能够比这些文辞更精确呢？怎么可以说古文不精确呢！是我们读书读得太不用心了。好好体会像这样的话，每一句都可以让我们终身受用不尽，也让我们知道这种生命的难得，而产生一种敬意。要不然的话，一提到颜渊，就想到活不过三十多岁就死了，有什么了不起？要知道，自有人类以来，颜渊真的很特别，很了不起！
（未完待续）
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